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20130125

आधुनिक हिन्दी कविता में राष्ट्रीयता के अमर स्वर - प्रो शैलेंद्रकुमार शर्मा | Immortal Voices of Nationalism in Modern Hindi Poetry - Prof. Shailendra Kumar Sharma

हिन्दी कविता में राष्ट्रीयता की अभिव्यक्ति : राष्ट्रीय काव्य धारा

डा. शैलेन्द्रकुमार शर्मा


वैसे तो वसुधैवकुटुम्बकम्का सूत्र साहित्य एवं अन्य कला रूपों के केंद्र में रहा है, फिर भी अलग-अलग स्तरों पर जीते हुए कभी हम स्थानीयता या आंचलिकता के मान-बिन्दुओं की तलाश करते हैं तो कभी राष्ट्रीयता के। वस्तुतः स्थानीयता, राष्ट्रीयता और वैश्विकता के आयाम परस्पर पूरक भूमिका निभाते चलते हैं। अथर्ववेद का सूत्र माता भूमिः पुत्रोऽहं पृथिव्याःप्रत्येक व्यक्ति के सामने पृथ्वीपुत्र होने का प्रादर्श रखता है। इसी बात को रामायणकार वाल्मीकि राम के मुख से कुछ इस तरह कहलवाते हैं, ‘‘जननी जन्मभूमिश्च स्वर्गादपि गरीयसी।अपनी जन्मभूमि या भूखण्ड के प्रति प्रेम की इसी अभिव्यक्ति से राष्ट्रकी अवधारणा ने जन्म लिया। राष्ट्र का प्रयोग हमारी परम्परा में तीन परस्पर सम्बद्ध अर्थों में होता आ रहा है। पहला राज्य, देश या साम्राज्य के अर्थ में, जैसे राष्ट्रदुर्गबलानि-अमरकोश, मनुस्मृति, (7/109, 10/61), दूसरा जिले, देश, प्रदेश या मंडल (मनु 7/73) के अर्थ में, जैसा आज भी सौराष्ट्र या महाराष्ट्र जैसे शब्दों में होता है, तथा तीसरा प्रजा, जनता या अधिवासी के अर्थ में (मनु. 9/254)।  जाहिर है, जब हम राष्ट्रकी बात करते हैं, तब उसमें भूमि, जन और उनकी संस्कृति - सब कुछ समाहित हो जाते हैं। यजुर्वेद इसी राष्ट्र के प्रति जागरूक होने का आह्वान करता है, ‘वयं राष्ट्रे जागृयाम पुरोहितः।स्थानीयता  के आग्रहों के बावजूद भारतीय जनमानस में आसेतुहिमालयजैसे विस्तृत भूभाग के प्रति गहरा अनुराग सहस्राब्दियों से रहा है। यज्ञानुष्ठानों में जम्बूदीपे भरतखण्डे आर्यावर्तदेशान्तर्गतेकहकर अपनी भूमि के प्रति लगाव की अभिव्यक्ति कई शताब्दियों से जारी है। पुराणकालीन भारत का चित्र समुद्र के उत्तर और हिमालय के दक्षिण के भूभाग को समेटता है, जिसकी प्रजा या संतति को भारती की संज्ञा मिली हुई है -

                                                                
उत्तरैण समुद्रस्य हिमाद्रेश्चैव दक्षिणे।
                                                                
वर्षं तद्भारतं नाम भारती यत्रा संततिः।। (ब्रह्मपुराण)

                
विष्णु पुराण (20/3/24) तो इसे स्वर्ग से भी बेहतर ठहराता है -
                                                                
‘‘गायन्ति देवाः किल गीतिकानि धन्यास्तु ते भारतभूमि भागे।
                                                               

स्वर्गापर्गास्पद हेतुभूते भवन्ति भूयः पुरुषः सुरत्वात्।।’’

                
अर्थात् भारत में जन्म लेना सौभाग्य की बात है, तभी देवगण स्वर्ग का सुख भोगते हुए भी मोक्ष साधना के लिए कर्मभूमि भारत में जन्म लेने की कामना करते हैं।

                
राष्ट्र-निर्माण के लिए जरूरी घटकों में देश, जाति, धर्म, संस्कृति और भाषा को मान्यता दी जाती है। देश से आशय उसके अपने भूगोल से है, जाति वहाँ रहने वाले जनसमुदाय की बोधक है और फिर सबको धारण करने वाले धर्म का होना भी जरूरी है। यहाँ धर्म संकीर्ण अर्थ का वाचक नहीं है। संस्कृति उस राष्ट्र के जन-समुदाय की आत्मा होती है। संस्कृति यदि उच्चतम चिंतन का मूर्त रूप है तो  है तो भाषा उसका माध्यम है। जाहिर है किसी भी राष्ट्र की एकता इन सभी घटकों के प्रति गहरी आत्मीयता पर निर्भर करती है। राष्ट्रीयता के लिए बेहद जरूरी है बाहरी तौर पर दिखाई देने वाले अंतर के बावजूद आंतरिक समभावना और संगठन। इसीलिए बालकृष्ण शर्मा नवीनजैसे प्रखर राष्ट्रचेता कवि ने राष्ट्रीयता को एक भावना मात्र पर अवलम्बित माना है। वे इस भावना  के उदय के पीछे आर्थिक, ऐतिहासिक, भाषा विषयक, भौगोलिक एवं सभ्यता विषयक एकता को नहीं मानते हैं, वरन् प्रेम, घृणा, र्ष्या द्वेष आदि मनोभावों के विकास की श्रेणी में राष्ट्रीय भावना को भी स्थान देते हैं। मनुष्य की एक स्वाभाविक मनोवृत्ति के रूप में विकसित राष्ट्रीयता राष्ट्र के भौतिक और आन्तरिक - समस्त प्रकार के कल्याण की कामना का संवहन करती है। भारतीय संदर्भ में देखें तो अनेक शताब्दियों से राष्ट्रीयता की भावना का उन्मेष होता आ रहा है। खासतौर पर परतंत्रता के दौर में इसका तीखा अहसास भारतीय जनमानस में पैबस्त रहा है।

जहाँ तक आधुनिक युग का सवाल है ब्रिटिश सत्ता के दमनकारी रवैये से क्षुब्ध हो भारतवासियों में राष्ट्रीयता का नया उन्मेष 1850 तक आते-आते दिखाई देने लगा था, जिसकी प्रखर अभिव्यक्ति 1857 के स्वातंत्रय समर में हुई। उस दौर के तराने और लोकाभिव्यक्तियों में फिरंगियों की फूट डालो और राज करोकी नीति की खरी पहचान दिखाई देती है, वहीं गुलामी की जंजीरों की तोड़ने की अकुलाहट भी नजर आती है। उसी दौर में राष्ट्रीयता के अभेद्य और अखंड रूप की नए सिरे से पहचान होने लगी थी, जो भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन तक आते-आते और स्पष्ट होती चली गई

सन् 1857 ई. के क्रांतिकारी सैनिकों के कौमी गीत की ये पंक्तियाँ भारतीयता के पहचान बिन्दुओं का साक्ष्य देती हैं, जिसमें भारत का भूगोल भी है, तो यहाँ की आध्यात्मिकता का रंग भी।

                                                                
‘‘हम हैं इसके मालिक हिन्दुस्तान हमारा
                                                                
पाक वतन है कौम का जन्नत से भी प्यारा
                                                                
ये है हमारी मिल्कियत हिन्दुस्तान हमारा    
                                                                
इसकी रूहानियत से रोशन है जग सारा
                                                                
कितनी कदीम कितना नईम, सब दुनिया से न्यारा
                                                                
करती है जरखेज़ जिसे गंगो-जमुन की धारा
                                                                
ऊपर बर्फीला पर्वत पहरेदार हमारा
                                                                
नीचे साहिल पर बजता, सागर का नक्कारा’’

                
यह गीत राष्ट्रीय एकता के लिए सर्वधर्म सद्भाव को भी बेहद जरूरी मानता है -

                                                                
हिन्दु मुसलमां सिख हमारा भाई भाई प्यारा
                                                                
यह है आजादी का झंडा इसे सलाम हमारा।।

                
1857 से लेकर 1900 तक आते-आते भारत दुर्दशाकी पहचान भारतेंदु हरिश्चंद्र की रचनाओं में तो दिखाई दी ही, द्विवेदी युग इसमें नए आयाम जुड़ने लगे। अपनी गाँव की मिट्टी से प्रेम के साथ सर्वमंगल की कामना और राष्ट्रीय जीवन के संदभों को उठाकर द्विवेदीयुगीन रचनाकारों ने राष्ट्रीयता के उभार में महत्त्वपूर्ण योगदान दिया, जिनमें मैथिलीशरण गुप्त, प्रतापनारायण मिश्र, बदरीनारायण चैधरी प्रेमधन’, पं. श्रीधर पाठक आदि उल्लेखनीय हैं। इस दौर की कविताओं में पुनर्जागरणकालीन मूल्यों का स्पष्ट विकास दिखाई देने लगा। छायावाद और उसके समानांतर, राष्ट्रीय-सांस्कृतिक काव्यधारा में जहाँ स्वदेशाभियान साथ-साथ राष्ट्र के मर्म की बहुआयामी अभिव्यक्ति हुई, वहीं राष्ट्रमुक्ति के लिए निवृत्ति के स्थान पर प्रवृत्ति के पथ पर चलने का आह्वान जन-मन को आंदोलित करने लगा। अरुण यह मधुमय देश हमारा’, ‘वंदना के इन स्वरों में एक स्वर मेरा मिला हो’, ‘जागो फिर एक बार’, ‘वीरों का कैसा हो वसंतजैसे गीत राष्ट्र-जीवन को गति देते हुए नई पे्ररणा का संचार करने लगे। माखनलाल चतुर्वेदी पुष्प की अभिलाषामें न रीति-शृंगार की परम्परा से जुड़ना चाहते हैं और न सामंती व्यवस्था के अंग बनना चाहते हैं। इस नए दौर में ईश्वर की प्रार्थनालयों में खोजने की बजाय राष्ट्र के रूप में उसकी पहचान की गई। ईश्वर की नई परिभाषा को गढ़ते हुए माखनलाल जी जवानीका आह्वान करते हैं -
                                                                
‘‘प्राण अंतर में लिए पागल जवानी
                                                                
कौन कहता है कि तू विधवा हुई, खो आज पानी?
         _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _
                                                                
क्या-जले बारूद? हिम के प्राण पाए,
                                                                
क्या मिला जो प्रणय के सपने न भाए,
                                                                
धरा यह तरबूज है, दो फाँक कर दे,
                                                                
चढ़ा दे स्वातंत्र्य -प्रभु पर अमर पानी।
                                                                
विश्व माने तू जवानी है, जवानी।’’

                
भारतीय राष्ट्रीयता के उन्नेष में बहुविध स्वर मिले हैं। इन सबसे मिलकर भारत माता का जो स्वरूप बना है, वह आज अधिक काम्य हो गया है। चमक उठी सन् सत्तावन में वह तलवार पुरानी थीके जरिये सन् 1857 के लोक स्वर को दर्ज करने के साथ सुभद्राकुमारी चैहान ने राष्ट्रीय चेतना को जाग्रत करने के लिए पुराख्यानों की पुनराख्या की राह भी अपनाई थी, जो सर्वथा नवीन प्रभाव को रचती है। उनकी विजयादशमीकविता हमारे सांस्कृतिक प्रतिमानों की युगोचित व्याख्या कुछ इस तरह करती है-
                                                                
‘‘दो विजये ! वह आत्मिक बल दो वह हुंकार मचाने दो।
                                                                
अपनी निर्बल आवाजों से दुनिया को दहलाने दो।
                                                                
जय स्वतंत्रिणी भारत माँयों कहकर मुकुट लगाने दो।
                                                                
हमें नहीं इस भू-मण्डल को माँ पर बलि-बलि जाने दो।
                                                                
छेड़ दिया संग्राम, रहेगी हलचल आठों याम सखी!
                                                                
असहयोग सर तान खड़ा है भारत का श्रीराम सखी!
                                                                        
_ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ __
                                                                
भारत लक्ष्मी लौटाने को रच दें लंका काण्ड सखी!’’

                
यहाँ महात्मा गाँधी राम की भूमिका में हैं जो परतंत्रता रूपी बेड़ी को काटने के लिए असहयोग की मुद्रा अपनाते हैं। इस नई रामकथा के नए लंकाकांड को रचते हुए सुभद्राजी आत्मिक बल का संचार चाहती हैं, जो राष्ट्रीयता की अहम पहचान है।

                
हमारे महान् क्रांतिकारियों ने तन-मन-धन सब न्यौछावर कर इस राष्ट्र को गुलामी की जंजीरों से मुक्त अवश्य कर दिया है, किन्तु हम अब भी मातृभूमि को संतापों से मुक्त नहीं करा पाए हैं। आज की सबसे बड़ी पीड़ा यही है कि कहीं हम भाषा, धर्म या जाति के नाम पर लड़े रहे हैं तो कहीं क्षेत्र या नस्ल के नाम पर। हिंदू पंचका बलिदान अंक जनवरी 1930 में कोलकाता से प्रकाशित हुआ था, जिसे ब्रिटिश सरकार ने जब्त कर लिया था। उसी अंक में प्रकाशित धनंजय भट्ट सरलकी कविता जन्मभूमिचंद पंक्तियों में बहुत कुछ कर जाती है।

पाल-पोस कर जिसने मुझको
इतना बड़ा बनाया है।
जिसे जल-मिट्टी आदिक से
मेरा तन गया रचाया है।
उस जन्मभूमि की रक्षा हित
तन, मन, धन सब वार करें।
यही जीवनोद्देश्य हमारा
जननी का संताप हरें।
(हिंदू पंच, बलिदान अंक, ‘जन्मभूमिकविता, पृ. 206)
                
समकालीन संदर्भ में राष्ट्रीयता के उन्मेष के लिए जरूरी है कि हमें अपने इतिहास के काल-उजले पन्नों का भान हो, अन्यथा स्वाधीनता पर्व महज रस्म अदायगी से आगे नहीं बढ़ पाएगा। हिंदू पंच के बलिदान अंक में ही प्रकाशित छैलबिहारी दीक्षित कंटककी कविता बलिदानइस दिशा में महत्त्वपूर्ण संकेत देती है -

                                                                
‘‘वीर शहीदों की करनी पर हँसते होंगे मंगलमूल,
                                                                
बरसा रहे गगन से देखो? सादर सुर-समूह भी फूल।
                                                                
ये रहस्य से भरे न कोई इनको सकता यों ही भूल
                                                                
तरुण-तपस्वी तर जाते हैं धर कर इनके पद की धूल।

                
कंटक जी इस नए दौर में सर्वथा नए पर्वों, नए तीर्थ स्थलों के निर्माण का संकेत देते हैं। बलि-वेदी पर अपने प्राणों की आहुति देने वाले वीरों का निस्पृह बलिदान व्यर्थ नहीं गया है, जिसकी दशकों पहले कल्पना की गई थी -

                                                               
जिस दिन जहाँ करेंगे ये सब
                                                                            स्वर्ग लोक को चिर-प्रस्थान।
                                                                
वह दिन होगा पर्व और
                                                                            होगा वह स्थल तीर्थ-स्थान।।
                                                                
चमकेगा - दिन-दिन चमकेगा - वीरों का निस्पृह बलिदान,
                                                                
उठा सकेगा जग के सम्मुख फिर सगर्व सिर हिन्दुस्थान।
                                                                
नस-नस में बिजली दौड़ेगी सुनकर इनका गौरव-गान,
                                                                
गर्म खू़न खौलेगा, फड़केगी फिर शूरों की सन्तान।।
                                                                                                पढ़कर यह इतिहास गुलामी का,
                                                                                                सचमुच आयेगा रोष।
                                                                                                देखेंगे दाँतों में ऊँगली दिये,
                                                                                                लोग वह जीवित जोश।।

                
नागार्जुन की कविता उनको प्रणाम!भी बलिवेदी पर प्राणोत्सर्ग करने वाले मातृभूमि के असंख्य वीर पुत्रों का  भावविह्वल स्मरण कराती है। इस कविता का संकेत साफ है कि यदि हम इन बलिदानियों को भूल गए, तो हमारी कृतघ्नता की कोई सीमा नहीं।

                                                                
‘‘जो नहीं हो सके पूर्ण-काम
                                                                
मैं उनको करता हूँ प्रणाम।
                                                                
_ _ _ _ _ _ _ _ _ _
                                                               
कृत-कृत नहीं जो हो पाए,
                                                                
प्रत्युत फाँसी पर गए झूल
                                                                
कुछ ही दिन बीते हैं, फिर भी
                                                                
यह दुनिया जिनको गई भूल ! - उनको प्रणाम!
                                                               
जिनकी सेवाएँ अतुलनीय
                                                                
पर विज्ञापन से रहे दूर
                                                                
प्रतिकूल परिस्थिति ने जिनके
                                                                
कर दिए मनोरथ चूर-चूर! - उनको प्रणाम!

                
सच्ची राष्ट्रीयता वहाँ है, जब राष्ट्र का हर जर्रा प्रिय हो। इकबाल ने कहा है-

                                                                
पत्थर की मूरतों में समझा है तू खुदा है
                                                                
खाके वतन का मुझको हर जर्रा देवता है।

                
वे राष्ट्र की जो तस्वीर आँकते हैं, उसमें तुंग हिमालय से लेकर गंगा सहित हजारों नदियाँ अठखेलियाँ करती नज़र आती हैं।

                                                                
परबत को सबसे ऊँचा हमसाया आस्मां का
                                                                
वो संतरी हमारा, वो पासबाँ हमारा
                                                                
गोदी में खेलती हैं इसकी हजारों नदियाँ
                                                                
गुलशन है जिनके दम से रश्के-जना हमारा। सारे जहाँ से  अच्छा हिंदुस्ता हमारा ...

                
फिर देश-प्रेम का यह जज्ब़ा तब ज्यादा रंग लाता है, जब हम देश से दूर होते हैं -

                                                                
गुरबत में हों अगर हम, रहता है दिल वतन में
                                                                

समझो वहीं हमें भी दिल हो जहाँ हमारा। सारे जहाँ से अच्छा....

                
बालकृष्ण नवीन’, रामधारीसिंह दिनकरश्यामनारायण पांडे, जगन्नाथप्रसाद मिलिन्द आदि की रचनाओं में जहाँ एक ओर आजादी के आंदोलन की आहट सुनाई देती है, वहीं स्वातंत्र्योत्तर भारत में औपनिवेशिक दासता से मुक्ति की छटपटाहट भी दिखाई देती है। वस्तुतः राष्ट्रीय चेतना को सामाजिक-सांस्कृतिक चेतना से पृथक् मानना बहुत बड़ी भूल होगी। इन सभी कवियों का संकेत साफ है कि हम राजनीतिक दृष्टि से ही स्वाधीनता न हों, वैचारिक धरातल पर भी स्वातंत्र्य चेता बनें। इसीलिए दिनकर को लगता है, आज भी समर शेष है-

                                                                
‘‘समर शेष है, यह प्रकाश बंदीगृह से छूटेगा।
                                                                
और नहीं तो तुझ पर पापिनी महावज्र टूटेगा।’’

                
बालकृष्ण शर्मा नवीनको उस जन-गण की चिंता है, जो भूख और अभाव से ग्रस्त हैं। वे नयी सामाजिक संरचना को गढ़ने को जरूरी मानते हैं, जिसके बिना आजादी का कोई अर्थ नहीं रहेगा।
                                                                
हाय! इन्हीं आँखों से देखे
                                                                
ज्वाला में लिपटे मानव-तन
                                                                
होते भस्मीभूत विलोके
                                                                
मैंने अपने ही सब जन-गण।
                                                                                                आज चतुर्दिक धधक रही है
                                                                                                अति विकराल भूख की होली,
                                                                                                और बनी जन-गण की आँखें
                                                                                                फैली, फटी भीख की झोली!
                                                                
देखो, छाती पर पत्थर रख,
                                                                
वह समूह नर-कंकालों का।
                                                                
देखो, झुण्ड आ रहा है वह
                                                                
भूखे, नंगे कंगालों का!
                                                                                                यूँ तो वह आ नहीं रहा है,
                                                                                                वह तो रंच लड़खड़ाता है,
                                                                                                सामाजिकता के पिंजड़े में
                                                                                                पंछी तनिक फड़फड़ाता है!
                                                                                    _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _
                                                                
हम पत्थर हैं, या कायर है
                                                                
जो यह सर्वनाश लखकर भी-
                                                                
रच न सके नव सामाजिक क्रम,
                                                                
ये इतने कटु फल चखकर भी!
                                                                                                क्या यह बात असम्भव थी कुछ
                                                                                                कि सब सूत्र अपने कर होते ?
                                                                                                अपना घर अपना ही होता
                                                                                                यदि हम कुछ कम कायर होते (दग्ध हो रहे हैं मेरे जन)
                
समकालीन हिन्दी कविता में भी राष्ट्र के सामने मौजूद संकटों और राष्ट्रीय एकता में बाधक तत्त्वों को लेकर चिंता का स्वर उभार पर है। आज की कविता भारत की समकालीन दुरावस्था से बेचैनी का साक्ष्य देती है। कवि धूमिल को यदि आजादी के भटकाव का बेचैन कर देने वाला अनुभव होता है, तो उनकी पीड़ा समझी जानी चाहिए -
                                                                
या आजादी सिर्फ तीन थके हुए रंगों का नाम है
                                                                
जिन्हें एक पहिया ढोता है या
                                                                
इसका कोई खास मतलब होता है।

                
आज का कवि भी भारत में जन्म लेने का अर्थ पाना चाहता है, किंतु उसे वह पारस्परिक वैमनस्य, हिंसा और आतंक की भेंट चढ़ गया-सा लगता है। इसी तरह भूमण्डलीकरण के नाम पर भारत का पश्चिमीकरण और उपभोक्तावाद का सर्वग्रासी विस्तार जारी है। आलोकधन्वा की कविता सफेद रातकी पंक्तियाँ हमारे राष्ट्र-जीवन के इन्हीं त्रासों को मूर्त करती हैं -
                                                                
लखनऊ में बहुत कम बच रहा है लखनऊ
                                                                
इलाहाबाद में बहुत कम इलाहाबाद
                                                                
कानपुर और बनारस और पटना और अलीगढ़
                                                                
अब इन्हीं शहरों में
                                                               
कई तरह की हिंसा कई तरह के बाजार
                                                                
कई तरह के सौदाई
                                                                
इनके भीतर इनके आसपास
                                                               
इनसे बहुत दूर बम्बई हैदराबाद अमृतसर
                                                                
और श्रीनगर तक
                                                                
हिंसा
                                                                
और हिंसा की तैयारी
                                                                
और हिंसा की ताकत
                                                                
बहस नहीं चल पाती
                                                                
हत्याएँ होती हैं
                                                                
फिर जो बहस चलती है
                                                                
उसका भी अंत हत्याओं में होता है
                                                                
भारत में जन्म लेने का
                                                                
मैं भी कोई मतलब पाना चाहता था
                                                                
अब वह भारत भी नहीं रहा
                                                                
जिसमें जन्म लिया’’
                
आजादी की रक्षा तभी सम्भव है, जब हम राष्ट्रीयता के निर्धारक तत्त्वों की खरी पहचान ही नहीं रखें, उन्हें जीवन में आत्मसात् भी करें। वस्तुतः हमें राष्ट्रजीवन को सम्पूर्णता में ही देखना होगा। राष्ट्रीय-सांस्कृतिक अस्मिता की बात करते हुए समाज के किसी खास वर्ग या समुदाय को छोड़कर लक्ष्य की प्राप्ति कदापि संभव नहीं है। आज जब देश में अलग-अलग प्रांत और इलाकों के नाम पर अलगाव और विभेद के बीज बोए जा रहे हैं, वहीं एक और अखंड राष्ट्रीयता को खंडित राष्ट्रीयता में ढाले जाने के षडयंत्र जारी हैं, तब आधुनिक कविता के राष्ट्रीय स्वर की प्रासंगिकता बढ़ती जा रही है। गिरिजाकुमार माथुर पंद्रह अगस्तको केवल रस्म अदायगी के रूप में नहीं लेते हैं, इसके जरिये वे गहरी सजगता का आह्वान भी करते हैं, जिसकी जरूरत आज ज्यादा महसूस हो रही है -

                                                                
‘‘आज जीत की रात
                                                                
पहरुए सावधान रहना
                                                                
खुले देश के द्वार
                                                               
अचल दीपक समान रहना

                                                                
प्रथम चरण है नए स्वर्ग का
                                                               
है मंजि़ल का छोर
                                                                
इस जन-मन्थन से उठ आई
                                                                
पहली रत्न हिलोर
                                                                
अभी शेष है पूरी होना
                                                                
जीवन मुक्ता डोर
                                                                
क्योंकि नहीं मिट पाई दुःख की
                                                                
विगत साँवली कोर
                                                               
ले युग की पतवार
                                                                
बने अम्बुधि महान रहना
                                                                
पहरुए, सावधान रहना!
                                                               
_ _ _ _ _ _ _ _ _
                                                                
‘‘ऊँची हुई मशाल हमारी
                                                                
आगे कठिन डगर है
                                                                
शत्रु हट गया, लेकिन
                                                                
उसकी छायाओं का डर है
                                                                
शोषण से मृत है समाज
                                                                
कमज़ोर हमारा घर है
                                                                
किन्तु आ रही नई जिन्दगी
                                                                
यह विश्वास अमर है

                                                                
जन गंगा में ज्वार
                                                               
लहर तुम प्रवहमान रहना
                                                                
पहरुए, सावधान रहना!’’


डॉ. शैलेन्द्रकुमार शर्मा 
आचार्य एवं हिंदी विभागाध्यक्ष
कुलानुशासक
विक्रम विश्वविद्यालय , उज्जैन 





ब्रिटिशकालीन भारत 

भारतेन्दु हरिश्चंद्र 



रामधारीसिंह दिनकर 

माखनलाल चतुर्वेदी 




नागार्जुन 


बालकृष्ण शर्मा नवीन 



गिरिजाकुमार माथुर 

आलोकधन्वा के साथ डॉ. शैलेन्द्रकुमार शर्मा 

वर्धा में गांधी प्रतिमा 


20130113

स्वामी विवेकानंद और भारत का सामाजिक परिवर्तन - डा. शैलेन्द्रकुमार शर्मा | Swami Vivekanand and Social Change of India- Prof. Shailendra Kumar Sharma

स्वामी विवेकानंद : सामाजिक परिवर्तन के पुरोधा

डा. शैलेन्द्रकुमार शर्मा

                           
  
      ‘‘कई सदियों से तुम नाना प्रकार के सुधार, आदर्श आदि की बातें कर रहे हो और जब काम करने का समय आता है तब तुम्हारा पता ही नहीं मिलता। अतः तुम्हारे आचरणों से सारा संसार क्रमशः हताश हो रहा है और समाज-सुधार का नाम तक समस्त संसार के उपहास की वस्तु हो गयी है। इसका कारण क्या है ? क्या तुम जानते नहीं हो ? तुम अच्छी तरह जानते हो। ज्ञान की कमी तो तुम में है ही नहीं। सब अनर्थों का मूल कारण यही है कि तुम दुर्बल हो, अत्यंत दुर्बल हो, तुम्हारा शरीर दुर्बल है, मन दुर्बल है और अपने आप पर आत्मश्रद्धा भी बिल्कुल नहीं है। मेरी इच्छा है-तुम लोगों के भीतर इसी श्रद्धा का आविर्भाव हो, तुममें से हर एक आदमी खड़ा होकर इशारे से संसार को हिला देने वाला प्रतिभा सम्पन्न महापुरुष हो, हर प्रकार से अनंत ईश्वरतुल्य हो। मैं तुम लोगों को ऐसा ही देखना चाहता हूँ।’’ (विवेकानंद साहित्य, खंड 5, पृ. 138-139)

                भारतीय पुनर्जागरण की सुदीर्घ परम्परा के अपूर्व संवाहक स्वामी विवेकानंद (12 जनवरी 1863-4 जुलाई 1902) की ये पंक्तियाँ उनके सामाजिक परिवर्तन विषयक चिंतन और उसकी गहनता का सुन्दर निदर्शन कराती हैं। जब कभी भारतीय समाज जीवन को करवट लेने की जरूरत हुई, तब कोई-न-कोई परिवर्तनकामी व्यक्तित्व उठ खड़ा हुआ। ऐसे महनीय व्यक्तित्वों की असमाप्त शृंखला के मध्य स्वामी विवेकानंद अपने ढंग के अनन्य व्यक्तित्व ठहरते हैं। उन्होंने सामाजिक परिवर्तन को महज सतही तौर पर नहीं लिया था और न उसे इकहरा माना। वे किसी भी परिवर्तन को समग्रता में लेने के आग्रही थे। इसीलिए जब उनकी निगाहें अपने पूर्ववर्ती या समकालीन सुधारकों के कार्यों पर गईं, तब वे उन सुधारों की एकांगिता या अधूरेपन को लक्षित करने से नहीं चूके। उन्होंने अपने ढंग से सामाजिक पुनर्रचना का आह्वान किया और उसे साकार करने के लिए आजीवन सचेष्ट रहे। वे इस बात को भलीभाँति जानते थे कि मानवीय सभ्यता से जुड़े किसी भी अंग की निर्मित अचानक नहीं हुई है, उसके पीछे लम्बी प्रक्रिया रही है। जब कभी उसे बदलने की चेष्टा हो भी तो पहले गहराई से विचार हो, फिर हमारी दृष्टि मूल पर भी रहे। इसीलिए वे कहते हैं, ‘‘मैं मनुष्य जाति से यह मान लेने का अनुरोध करता हूँ कि कुछ नष्ट न करो। विनाशक सुधारक लोग संसार का कुछ भी उपकार नहीं कर सकते। किसी वस्तु को भी तोड़कर धूल में मत मिलाओ, वरन् उसका गठन करो। यदि हो सके तो सहायता करो, नहीं तो चुपचाप हाथ उठाकर खड़े हो जाओ और देखो, मामला कहाँ तक जाता है। यदि सहायता न कर सको तो अनिष्ट मत करो।’’ स्पष्ट है स्वामी विवेकानंद विनाशक नहीं, रचनात्मक समाज सुधार के पक्षधर हैं, जो उन्हें अपने दौर के समाज सुधारकों से विलक्षण बनाता है।

स्वामी विवेकानंद को भारत की मूल शक्ति आध्यात्मिकता पर गहरा विश्वास था। उनकी यह आध्यात्मिकता कोई संकीर्ण अर्थ लिए आध्यात्मिकता नहीं है, वरन् उसमें धार्मिक अंध नियमों से मुक्ति की अभिलाषा है, संपूर्ण और सर्वव्यापी आत्मा का बोध है। वह नानात्व में अन्तर्निहित एकता का अधिष्ठान है। इसीलिए जब वे सामाजिक परिवर्तन का प्रादर्श प्रस्तुत करते हैं, तब उनकी दृष्टि आध्यात्मिक बोध पर भी टिकी रहती है। वे कहते हैं, ‘‘समस्त स्वस्थ सामाजिक परिवर्तन अपने भीतर काम करने वाली आध्यात्मिक शक्तियों के व्यक्त रूप होते हैं, और यदि ये बलशाली और सुव्यवस्थित हों, तो समाज अपने आपको इस तरह से ढाल लेता है।’’ उनका समाज सुधार ऊपरी नहीं है, वह अध्यात्म की सुदृढ़ भूमि पर टिका है, ‘‘तथाकथित समाज सुधार के विषय में हस्तक्षेप न करना, क्योंकि पहले आध्यात्मिक सुधार हुए बिना अन्य किसी भी प्रकार का सुधार नहीं हो सकते।’’ इसी को वे आमूल सुधार मानते हैं। इसके अभाव में उनके पूर्ववर्ती सुधार आंदोलन अपेक्षित परिणाम नहीं ला सके।

                स्वामी जी विभिन्न सुधार आंदोलनों के वर्गीय चरित्र को भी पहचानते थे। इसी वजह से जनसामान्य का उनसे दूरी का रिश्ता बना रहा और वे लोकव्यापी नहीं हो सके। वे कहते हैं, ‘‘गत शताब्दी में सुधार के लिए जो भी आंदोलन हुए हैं, उनमें से अधिकांश केवल ऊपरी दिखावा मात्र रहे हैं। उनमें से प्रत्येक ने केवल प्रथम दो वर्णों से ही संबंध रखा है, शेष दो से नहीं। विधवा-विवाह के प्रश्न से 70 प्रतिशत भारतीय स्त्रियों का कोई संबंध नहीं है। और देखो, मेरी बात पर ध्यान दो, इस प्रकार के सब आंदोलनों का संबंध भारत के केवल उच्च वर्णों से ही रहा है। जो जनसाधारण का तिरस्कार करके स्वयं शिक्षित हुए हैं।’’ जाहिर है स्वामी जी की दृष्टि उन तमाम सुधार आंदोलनों पर थी, जो बगैर लोक-शक्ति को जाग्रत किए चलाए गए और अंततः निष्फल सिद्ध हुए। वे समाज सुधार के लिए प्रथा कत्र्तव्य मानते हैं-लोगों को शिक्षित करना। यह कार्य जब तक अधूरा है, तब तक प्रतीक्षा ही करनी पड़ेगी।स्वामी विवेकानंद का यह विचार आज भी प्रासंगिक बना हुआ है। किसी भी परिवर्तन को साकार करने के पहले वे चाहते हैं राष्ट्र को संगठित करने के प्रयास हो, ‘‘आग जड़ में लगाओ और उसे क्रमशः ऊपर उठाने दो एवं एक अखंड भारतीय राष्ट्र संगठित करो।’’ स्पष्ट है कि स्वामी जी का यह प्रादर्श आज भी सामाजिक परिवर्तन की सही दिशा तय कर सकता है।

                स्वामी जी मानव सभ्यता के विकास में किसी भी परिवर्तनेच्छा को आवश्यक मानते हैं। जब वे देखते हैं कि सुधारकगण लोगों को गहराई से जाने-समझे बगैर सुधार के लिए प्रवृत्त करना चाहते हैं, तब उन्हें वह परिवर्तन अधूरा और अप्रासंगिक लगता हैं। इसी तरह उन्हें ऐसा सुधार भी अपूर्ण लगता है, जो महज कुछ बातों पर ही टिका हो। वे चाहते हैं कि परिवर्तन आमूलचूल हो और जड़ से हो। इसीलिए जब उन्होंने देखा कि उनके अपने दौर में विधवा विवाह या स्त्री स्वातंत्र्य जैसी सीमित बातों को लेकर समाज सुधारक सक्रिय हैं, तब व उनसे कहते हैं, ‘‘जिसे आप समाज-सुधार कहते हैं, उससे सर्वसाधारण जनता भारत की कोटि-कोटि जनता का क्या हित होगा ? विधवा-विवाह, स्त्री स्वातंत्र्य आदि जिन सुधारों के लिए तुम चिल्ला रहे हो, उनकी भारत की बहुसंख्यक जनता को आवश्यकता ही नहीं है, उनमें विधवा-विवाह की प्रथा भी है और स्त्रियों को स्वतंत्रता भी प्राप्त है। इसीलिए वे इन बातों को सुधार ही नहीं मानते। वे कहते हैं, ‘‘मेरा तात्पर्य यह है कि ये सब दोष हममें श्रद्धा को अभाव से ही घुस आए हैं और दिन-प्रतिदिन बढ़ते ही जा रहे हैं। पर मैं यह चाहता हूँ कि रोग समूल नष्ट किया जाय। रोग के कारण जड़ से नष्ट किए जाएँ, रोग दबाया न जाय, नहीं तो वह फिर बढ़ जाएगा। सुधार अवश्य हो, कौन इतना गूढ़ है, जो यह नहीं मानता?’’ स्पष्ट है स्वामी जी सामाजिक सुधार को महत्त्वपूर्ण मानते हैं, किंतु उनका बल इस बात पर विशेष है कि वह महज दिखावा न हो, न अधूरा या एकांगी हो। सुधार सम्पूर्णता में होगा, तभी वह सार्थक और दीर्घजीवी होगा।

                स्वामी विवेकानंद भारत की सामाजिक जड़ता और अवनति के प्रमुख कारण के रूप में मौलिकता के अभाव से देखते हैं। वे मानते हैं कि नया करने की हमारी शक्ति नष्ट हो चुकी है। वे अपने युग पर निगाह डालते हुए कहते हैं, ‘‘अन्न बिना हाहाकार मच रहा है। पर दोष किसका है ? इसके प्रतिकार की तो कुछ भी चेष्टा नहीं होती, लोग केवल चिल्लाते रहते हैं। अपनी झोंपड़ी के बाहर निकलकर क्यों नहीं देखते कि दुनिया के दूसरे लोग किस प्रकार उन्नति कर रहे हैं। तब हृदय के ज्ञाननेत्र, खुलेंगे और आवश्यक कत्र्तव्य की ओर ध्यान आकृष्ट होगा।’’
स्वामीजी यद्यपि अध्यात्म के प्रति भारतीयों के स्वाभाविक रूझान को प्रमुख गुण मानते हैं। इसके बावजूद जब वे देखते हैं कि जीवन की उपेक्षा हो रही है, जाग्रति के बजाय हम सुषुप्ति में चले गए हैं, जो शास्त्र में नहीं है, वह कार्य करने के लिए प्रवृत्त नहीं हो रहे हैं, तब स्वामीजी देव-असुर रूपक के बहाने पश्चिम की ओर निगाह डालने का संकेत होते हैं। उनके अनुसार देवता आस्तिक थे-उन्हें आत्मा में विश्वास था, ईश्वर और परलोक में विश्वास करते थे। असुरों का कहना था कि इस जीवन को महत्त्व दो, पृथ्वी का भोग करो, इस शरीर को सुखी रखो। इस समय हम इस बात पर विचार नहीं कर रहे हैं कि देवता अच्छे थे या असुर। पर पुराणों को पढ़ने से पता चलता है कि असुर ही अधिकतर मनुष्यों की तरह के थे, देवता तो अनेक अंशों में हीन थे। अब यदि कहा जाय कि हिंदू देवताओं की तथा पाश्चात्य देशवासी असुरों की संतान हैं तो प्राच्य और पाश्चात्य का अर्थ अच्छी तरह समझ में आ जाएगा।’’ स्वामीजी शरीर की शुद्धि, आहार, खाद्य पदार्थ, वस्त्र, जीवन-शैली आदि कई दृष्टियों से भारत और पश्चिम की तुलना करते हुए दोनों की अपनी-अपनी विशेषताओं-अवगुणों को प्रत्यक्ष करते हैं। उन्हें भारतीयों की तत्कालीन दुरावस्था का एक बड़ा कारण दरिद्रता दिखाई देता है। उनकी दृष्टि में ‘‘हम इसीलिए लोग इतो नष्टस्ततो भ्रष्टःहोते जा रहे हैं। जाति के जो गुण थे वे मिटते जा रहे हैं और पाश्चात्य देश से ही कुछ नहीं पा रहे हैं। चलने-फिरने, उठने-बैठने, सभी के लिए हमारा एक नियम था, वह नष्ट हो रहा है और हम लोग पाश्चात्य नियमों को अपनाने में भी असमर्थ हैं।’’ जाहिर है यह त्रिशंकु-सी स्थिति किसी न किसी रूप में आज भी बनी हुई है।ऐसे में स्वामी विवेकानंद का परिवर्तनकारी स्वर आज भी प्रासंगिक बना हुआ है।

                भारत के सामाजिक परिवर्तन में समाज सुधारकों की भूमिका पर विचार करते हुए स्वामी विवेकानंद उनसे कई अपेक्षाएँ करते हैं, जिनके बगैर किसी भी परिवर्तन को सफल नहीं किया जा सकता है। उनकी दृष्टि में एक सुधारक में गहरी सहानुभूति होनी चाहिए, तभी वह गरीबी और अज्ञान में डूबे करोड़ों नर-नारियों की वेदना का अनुभव कर सकेगा। वे सुधारकों में सेवा-भावना अपरिहार्य मानते हैं, ‘‘यदि कोई भारत की जनता का जो समृद्धि की कृपा से वंचित तथा ऐश्वर्य से हीन है, जिनका विवेक नष्ट हो चुका है, जिसकी स्वप्रेरणा नष्ट हो चुकी है, जो पद दलित, भूखी, झगड़ालू और ईष्र्यालु है-उस जनता को हृदय से स्नेह करेगा तो यह देश पुनः उठ खड़ा होगा। भारत दोबारा तभी उठ सकेगा, जब सैकड़ों विशाल हृदय युवक-युवतियाँ सुखोपभोग की समस्त कामनाओं को तिलांजलि दे अपने करोड़ों देशवासियों के, जो धीरे-धीरे दरिद्रता और अज्ञान के गहन गत्र्त में गिरते जा रहे हैं, कल्याण के हेतु अपनी पूरी शक्तियाँ लगाने का संकल्प लेगा।’’ वे सुधारकों में ध्येय के प्रति पूर्ण समर्पण, श्रद्धा एवं वैराग्य भावना को भी आवश्यक मानते हैं। उनकी दृष्टि में मुक्त वही है, जिसने अपना सब कुछ दूसरों के लिए त्याग दिया है। वे अतःकरण की शुद्धता को इस पथ के लिए बेहद जरूरी सिद्ध करते हैं, ‘‘आज आवश्यकता है चित्तशुद्धि की अंतःकरण की निर्मलता की। किंतु वह कैसे हो ? सबसे पहले उस विराट की पूजा करो जो हमारे चारों ओर विद्यमान है। उसकी पूजा करो। ये सब हमारे देवता हैं केवल मनुष्य ही नहीं, पशु भी हैं। इनमें भी सबसे पहले पूजा करो अपने देशवासियों की।’’ स्पष्ट है स्वामी जी किसी भी परिवर्तन के पहले उन लोगों से स्नेहभाव रखने की अपेक्षा करते हैं, जिनमें यह परिवर्तन लाना है।

                स्वामी विवेकानंद इस बात से भलीभाँति परिचित थे कि सामाजिक परिवर्तन बाहर से नहीं, अंदर से होता है। उसे लाने के लिए समाज को बाहर से नहीं, अंदर से सुदृढ़ करना जरूरी है। वे भारतीय समाज में व्याप्त सभी अनर्थों की जड़ में वर्गीय विषमता को देखते हैं, ‘‘भारत के सत्यानाश का मुख्य कारण यही है कि देश की संपूर्ण विद्या-बुद्धि, राज-शासन और दम्भ के बल से मुट्ठीभर लोगों के एकाधिकार में रखी गई हैं।’’ इस स्थिति को बदलने के लिए वे आमजन के मध्य विद्या के प्रसार को आवश्यक मानते है, जो नैतिक और बौद्धिक दोनों प्रकार की हो। साथ ही वे समाज के वंचित वर्ग को संगठित कर स्वयं के उद्धार के लिए तैयार करना भी जरूरी मानते हैं। तभी उनका सशक्तीकरण होगा, महज बाहरी दयापूर्ण सहायता से नहीं। वे कहते हैं, ‘‘हमारा संघ दीनहीन, दरिद्र, निरक्षर किसान तथा श्रमिक समाज के लिए है और उनके लिए सब कुछ करने के बाद जब समय बचेगा, केवल तब कुलीनों की बारी आयेगी। उद्धरेदात्मनात्मानम् -अपनी आत्मा का अपने उद्योग से उद्धार करो।यह सब परिस्थितियों पर लागू होता है। हम उनकी सहायता इसलिए करते हैं, जिससे वे स्वयं अपनी सहायता कर सकें।........धनवान श्रेणी के लोग दया से गरीबों के लिए जो थोड़ी-सी भलाई करते हैं, वह स्थायी नहीं होती और अंत में दोनों पक्षों को हानि पहुँचती है। किसान और श्रमिक समाज मरणासन्न अवस्था में हैं, इसीलिए जिस चीज की आवश्यकता है, वह यह है कि धनवान उन्हें अपनी शक्ति को पुनः प्राप्त करने में सहायता दें और कुछ नहीं। फिर किसानों और मजदूरों को अपनी समस्याओं का सामना और समाधान स्वयं करने दो।’’ (विवेकानंद साहित्य, खंड-7, पृ. 412) स्वामीजी, इसी प्रकार आजीवन समाज के वंचित वर्ग की आँखें खोलने का आह्वान करते रहे, बजाय इसके कि उनकी सहायता महज बाहरी ही बनी रहे।

वे वैचारिक परिवर्तन को किसी भी सामाजिक परिवर्तन के मूलाधार के लिए आवश्यक ठहराते हैं, ‘‘प्रत्येक जाति, प्रत्येक पुरुष और प्रत्येक स्त्री को अपना उद्धार अपने आप ही करना पड़ेगा। उनमें विचार उत्पन्न कर दो- उन्हें उसी एक सहायता की जरूरत है। इसके फलस्वरूप बाकी सब कुछ आप ही हो जाएगा। हमें केवल रासायनिक पदार्थों को इकट्ठा भर कर देना है,.........बँध जाना तो प्राकृतिक नियमों से ही साधित होगा। हमारा कत्र्तव्य है, उनके दिमागों में विचार भर देना, बाकी वे स्वयं कर लेंगे। भारत में बस यही करना है।’’ (विवेकानंद साहित्य, खंड-2, पृ. 369-370)

                स्वामी विवेकानंद क्रांति की नई छबि को गढ़ने वाले विचारक थे। वे समाजोद्धार को आत्मोद्धार से जोड़कर देखते हैं। यही उनकी क्रांति को एक नया आयाम देता है, ‘‘जीवन में मेरी एकमात्र अभिलाषा यही है कि ऐसे चक्र का प्रवर्तन कर दूँ, जो उच्च एवं श्रेष्ठ विचारों को सबके द्वारों तक पहुँचा दें, और फिर स्त्री-पुरुष अपने भाग्य का निर्णय स्वयं कर लें। हमारे पूर्वजों तथा अन्य देशों ने भी जीवन के महत्त्वपूर्ण प्रश्नों पर क्या विचार किया है, यह सर्वसाधारण को जानने दो। विशेषकर उन्हें यह देखने दो कि और लोग इस समय क्या कर रहे हैं और तब उन्हें अपना निर्णय करने दो।’’ (खंड-2, पृ. 321) स्वामीजी बदलाव के लिए मात्र कुछ विसंगतियों पर प्रहार कर परिवर्तन लाना नहीं चाहते हैं। वे कहते हैं,’’ मूर्तियाँ रहें या न रहें, विधवाओं के लिए पतियों की पर्याप्त संख्या हो या न हो, जाति-प्रथा दोषपूर्ण है या नहीं, ऐसी बातों से मैं अपने को परेशान नहीं करता।’’ इसके स्थान पर वे सर्वसाधारण को शिक्षित करने पर बल देते हैं। उनका कथन है, ‘‘रासायनिक द्रव्य इकट्ठे कर दो और प्रकृति के नियमानुसार वे कोई विशेष आकार धारण कर लेंगे। परिश्रम करो, अटल रहो और भगवान पर श्रद्धा रखा।’’ (खण्ड72, पृ. 321) जाहिर है विवेकानंद परिवर्तन की चिन्गारी अंदर से पैदा करने में विश्वासी हैं, बाहर से नहीं।

                स्वामीजी सामाजिक परिवर्तन की गति को तीव्र कर भारत में व्यापक बदलाव लाना चाहते हैं। इसमें वे शरीर, मस्तिष्क और आत्मा-तीनों की भूमिका पर विचार करते हैं, किंतु उन्हें सबसे ज्यादा भरोसा आत्मापर ही है, जो उनकी क्रांति-दृष्टि को दृढ़ भारतीय जमीन देती है। यह विश्व में अन्यत्र संभव नहीं है। वे कहते हैं, ‘‘इसमें कोई शक नहीं कि शारीरिक शक्ति द्वारा अनेक महान कार्य सम्पन्न होते है और इसी प्रकार मस्तिष्क की अभिव्यक्ति भी अद्भुत हैं, जिससे विज्ञान के सहारे तरह-तरह के यंत्रों तथा मशीनों का निर्माण होता हैं, फिर भी जितना जबदरस्त प्रभाव आत्मा का विश्व पर पड़ता है, उतना किसी का नहीं। (खण्ड-5, पृ. 35) इस दृष्टि से वे विश्व को नेतृत्व देने के लिए भारतीय सामाजिक परिवर्तन को बेहद जरूरी मानते हैं, वहीं पश्चिम से भी आवश्यक तत्त्वों को ग्रहण करने पर बल देते हैं। उनकी स्पष्ट मान्यता है, जब कभी आध्यात्मिक सामंजस्य की आवश्यकता होती है, तो उसका आरंभ प्राच्य से ही होता है। साथ ही साथ यह भी ठीक है कि जब कभी प्राच्य को मशीन बनाने के संबंध में सीखना हो तो पाश्चात्य के पास बैठकर सीखे। परंतु यदि पाश्चात्य ईश्वर, आत्मा तथा विश्व के रहस्य संबंधी बातों को जानना चाहे तो उसे प्राच्य के चरणों के समीप ही आना चाहिए। (खण्ड-7, पृ. 237) स्पष्ट है स्वामी विवेकानंद प्राच्य और पाश्चात्य उभय पक्षों के वैशिष्ट्य को जानकर उनके बीच आपसी सामंजस्य के बिंदु की तलाश करते हैं, जिसे जाने बगैर दोनों का परिवर्तन एकांगी रहेगा।

                स्वामीजी ने भारत के संपूर्ण परिवर्तन के लिए किसी एक वर्ग या समुदाय के परिवर्तन को पर्याप्त नहीं माना है। जब तक सभी इस दिशा में तत्पर नहीं होंगे, तब तक यह बदलाव अधूरा ही रहेगा। इसीलिए वे युवा, स्त्री, निर्धन, कामगार, किसान-सभी को जगाने के अभिलाषी हैं। वे सभी को विचारवान बनाना चाहते हैं, वहीं आचरण की शुद्धता पर भी बल देते हैं। स्त्री शिक्षा पर उन्होंने विशेष बल दिया, तभी वह स्वयं की भाग्यविधाता बन सकती है। वे कहते हैं, ‘‘हमें नारियों की ऐसी स्थिति में पहुँचा देना चाहिए, जहाँ वे अपनी समस्या को अपने ढंग से स्वयं सुलझा सकें। उनके लिए यह काम न कोई कर सकता है और न किसी को करना ही चाहिए। और हमारी भारतीय नारियाँ संसार की अन्य किन्हीं भी नारियों की भाँति इसे करने की क्षमता रखती हैं। (खण्ड74, पृ. 267) वे युवाओं को भी सामाजिक बदलाव लाने के लिए तत्पर होने का संदेश देते हैं। इसके लिए वे युवाओं में आत्मविश्वास, वीरता, अभय, इच्छाशक्ति, आत्मनिर्भरता और हृदय का विस्तार चाहते हैं। वे मानते हैं कि युवाओं के माध्यम से देश को पुनरुत्थान हो सकता है। वे युवा जागरण के लिए कहते हैं, ‘‘उठो, जागो, तुम्हारी मातृभूमि को इस महाबलि की आवश्यकता है। इस कार्य की सिद्धि, युवकों से ही हो सकेगी। युवा, आशिष्ठ, बलिष्ठ, मेधावी’, उन्हीं के लिए यह कार्य है।’’ (खण्ड-5, 212) वे युवाओं में आंतर और बाह्य दोनों प्रकार की शक्तियों का अधिष्ठान चाहते हैं, तभी वे सामाजिक परिवर्तन के क्रम में प्रभावकारी परिणाम ला सकते हैं।

                उन्होंने भारत के नव परिवर्तन का विराट बिंब रचा है, जो सदियों की जड़ता को त्याग कर ही आ सकता है, पहले वे खुद को निश्शेष करने का आह्वान इसी अर्थ में करते हैं-तुम लोग शून्य में विलीन हो जाओ और फिर एक नवीन भारत निकाल पड़े। निकले हल पकड़कर, किसानों की कुटी भेदकर,  झोपडि़यों से। निकल पड़े बनियों की दुकानें से, भुजवा के भाड़ के पास से, कारखाने से, हाट से, बाजार से। निकले झाडि़यों, जंगलों पहाड़ों, पर्वतों से। इन लोगों ने सहस्र वर्षों तक नीरव अत्याचार सहन किया है- उससे पायी है अपूर्व सहिष्णुता। सनातन दुःख उठाया, जिससे पायी है अटल जीवनी शक्ति। ये लोग मुट्ठीभर सत्तू खाकर दुनिया उलट दे सकेंगे। आधी रोटी मिली तो तीनों लोक में इतना तेज न अटेगा ? ये रक्तबीज के प्राणों से युक्त है और पाया है सदाचार, बल जो तीनों लोकों में नहीं है।’’ (खण्ड-8, पृ. 167) वर्तमान दौर में स्वामी विवेकानंद की यह आवाज सुनी जानी चाहिए, अन्यथा भारत की दुरावस्था की शृंखला असमाप्त बनी रहेगी।

 डा. शैलेन्द्रकुमार शर्मा
आचार्य एवं विभागाध्यक्ष 
हिंदी विभाग
कुलानुशासक
विक्रम विश्वविद्यालय
उज्जैन (म.प्र.) 456 010

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